La première mention écrite du haschisch (résine de cannabis) remonte à 1550 avant notre ère, dans un document médical de l'Égypte ancienne, le papyrus Ebers. Dans l'Égypte ancienne, le haschisch était utilisé pour soulager la douleur et traiter les maladies oculaires. Des traces de cannabinoïdes ont même été trouvées dans des tombes égyptiennes et certains archéologues pensent que les Égyptiens auraient utilisé la résine de cannabis lors des rituels funéraires royaux.
On trouve des références antérieures au cannabis dans les écrits cunéiformes de l'ancienne Mésopotamie, où les Sumériens l'utilisaient en médecine et dans leurs pratiques religieuses.
Le cannabis et ses extraits étaient également utilisés dans la Grèce antique. Le médecin grec Dioscoride a écrit sur la résine psychoactive de la plante au 1er siècle après J.-C., et cinq siècles plus tôt, Hippocrate avait également mentionné le cannabis.
La marijuana était également utilisée dans la médecine chinoise ancienne. Le texte médical classique « Shennong Bencaojing » du 1er siècle mentionne le pollen de cannabis comme traitement des troubles mentaux.
Avicenne, le grand érudit et philosophe de la Perse médiévale, a beaucoup écrit sur les médicaments à base de plantes et leurs dérivés dans son traité médical « Le Canon de la médecine ». Il considérait le haschisch de manière relativement équilibrée, reconnaissant ses propriétés de traitement de la douleur et de l'insomnie, mais mettant également en garde contre ses effets secondaires tels que les hallucinations et la désorientation.
Au XIe siècle, le haschisch avait acquis une grande popularité dans le monde islamique. Après Avicenne, de nombreux autres guérisseurs de l'Orient médiéval ont étudié les propriétés de la résine de cannabis.
Le haschisch, sous différentes appellations, est connu depuis l'Antiquité, notamment en Inde, où il était utilisé et l'est encore dans les cérémonies religieuses. Les Védas, les textes sacrés de l'hindouisme, mentionnent le « bhang », une boisson sacrée à base de pollen de cannabis concentré mélangé à du lait. Les adeptes du dieu Shiva croyaient et croient que la consommation de bhang permet d'atteindre l'extase divine et de se rapprocher de la Vérité.
Dans certaines traditions bouddhistes, il existe un mythe selon lequel la consommation de haschisch peut constituer une étape vers le Nirvana : les adeptes affirment que le haschisch permet de se « déconnecter » du monde matériel et d'atteindre des niveaux de conscience plus élevés, en conservant cette conscience même après que les effets de la drogue se sont dissipés.
L'islam et le soufisme - une branche mystique de l'islam qui recherche une expérience directe de Dieu - se sont répandus en Inde et dans d'autres parties du monde musulman, ce qui a donné lieu à des rituels soufis impliquant le haschisch. Les mystiques soufis utilisaient la résine de cannabis comme outil d'illumination spirituelle et d'altération de la conscience.
Cependant, le haschisch, tel qu'il est consommé aujourd'hui, a acquis une réelle popularité dans le monde arabe au cours du Moyen-Âge. Les Arabes le fumaient à l'aide d'une version rudimentaire du narguilé pour se détendre, s'inspirer et s'élever spirituellement. Le haschisch était particulièrement populaire parmi les Fedayeen, des guerriers adeptes de l'islam chiite : la consommation de haschisch faisait partie de leur mode de vie.
La légende raconte qu'aux 13e et 14e siècles, il existait en Orient une secte secrète connue sous le nom d'Assassins (ou « Hashishins »). Il s'agissait d'un ordre chiite d'assassins insaisissables et hautement qualifiés qui menaient une guerre secrète contre les ennemis de l'islam. Selon la légende, les chefs des Assassins utilisaient le haschisch pour insuffler un sentiment d'inspiration divine à leurs guerriers, ce qui leur conférait une agilité et une précision quasi surnaturelles.
La source première des mythes entourant les Assassins provient du grand voyageur Marco Polo. C'est lui qui, dans ses écrits, a décrit les Hashishins comme possédant des capacités extraordinaires. Il affirme que leur chef entretenait un harem de beautés orientales et vivait dans l'opulence. Marco Polo raconte que le chef enivrait ses guerriers avec du haschisch et leur bandait les yeux, les conduisant dans son magnifique palais. Lorsque les yeux étaient enlevés, les guerriers croyaient être entrés au paradis, émerveillés par la beauté éthérée du palais, encore renforcée par les effets de la drogue.
Les historiens s'accordent généralement à dire que l'origine de l'ordre remonte aux alentours de 1090 en Perse, fondé par le chef religieux Hassan-i-Sabbah. Les membres de l'ordre ont en effet procédé à des assassinats secrets de souverains sunnites et d'autres ennemis de la foi, et leur chef a convaincu ses adeptes que s'engager dans une « guerre sainte » et mourir pour la cause leur garantirait une place de choix au paradis.
À la fin du Moyen Âge, le haschisch était consommé dans des établissements désignés appelés « mahalas » dans des pays comme l'Égypte et la Turquie.
Dans le célèbre recueil de contes arabes des Mille et une nuits, le haschisch est mentionné à plusieurs reprises dans le contexte des traditions orientales. Dans la version arabe classique, le haschisch est qualifié de « potion » ou d'« élixir », et les sages l'offrent pour obtenir de profondes visions d'extase.
Une substance mystérieuse a été trouvée dans les ruines d'une ancienne cité, et ceux qui l'ont rencontrée ont été frappés par des visions du passé et de l'avenir.
Il but profondément dans la tasse et, tandis que le liquide se répandait dans ses veines, son esprit glissa dans une transe d'oubli bienheureux.
Le sultan prit la coupe, pleine d'un liquide vert, et lorsqu'il but, ses yeux devinrent transparents comme du verre, et devant lui se déploya le monde entier, comme un livre ouvert, dans lequel il pouvait lire tous ses secrets.
Plus précisément, l'Inquisition espagnole, qui opérait plus rapidement et plus impitoyablement que son homologue romaine, brûlait les fumeurs de haschisch sur le bûcher. Rien d'étonnant à cela, puisque sous la bannière de la « préservation de la sainte foi catholique », l'Espagne luttait contre la menace des invasions mauresques, des tribus arabes qui menaçaient les terres méridionales de la péninsule ibérique. Qui fumait du haschisch au Moyen Âge ? Les Arabes, bien sûr. La consommation de haschisch est donc devenue un motif suffisant pour que l'Inquisition qualifie quelqu'un de sorcier ou de sorcière et le brûle sur le bûcher.
C'est à partir de là que les mythes sur le haschisch se sont répandus en Europe, le présentant non pas comme une simple drogue, mais comme quelque chose de plus grand - magique, mystique et doté de pouvoirs surnaturels. En Espagne, des rumeurs circulaient selon lesquelles les magiciens utilisaient le haschisch pour communiquer avec les esprits et obtenir des connaissances cachées de l'autre monde. Ces rumeurs se sont transformées en légendes et se sont répandues dans toute l'Europe.
Au XIXe siècle, la France a connu l'essor des « hashish clubs », des salons créatifs où les artistes et les écrivains utilisaient le haschisch pour trouver l'inspiration. Le club le plus célèbre est le Club des Hashishins, fondé à Paris dans les années 1840 par le psychiatre Jacques Mory de Toura. Parmi les membres du club figuraient Alexandre Dumas, Charles Baudelaire, Théophile Gautier, Arthur Rimbaud, Honoré de Balzac, Victor Hugo et bien d'autres génies de l'époque.
Au club, le Dawamesque égyptien - une concoction à base de haschisch avec des pistaches, du jus d'orange et des épices orientales - était particulièrement populaire. Jacques Morselli de Toura le commandait directement en Égypte.
Les membres du Club des Hashishins ont souvent fait référence au haschisch et au Dawamesque dans leurs œuvres. Voici quelques citations :
« — Alors, c'est du haschisch ! » s'exclame Franz. « J'en ai entendu parler. »
« — Exactement, mon cher Aladin, c'est du haschisch - le haschisch alexandrin le plus fin et le plus pur, d'Abou Ghor, le maître incomparable, un grand homme qui aurait dû se faire construire un palais en son honneur, avec l'inscription : « Au vendeur de bonheur — l'humanité reconnaissante ».
« — Tu sais, dit Franz, j'aimerais bien expérimenter moi-même la vérité de ton éloge. »
Je m'assois dans une pièce sombre, une pipe à la main, et je sombre dans un état paisible, où les étoiles rencontrent mes sens, où les pensées, comme des parfums épicés, m'emportent bien au-delà des soucis terrestres.
D'ailleurs, dans le film « Total Eclipse », dans lequel Leonardo Di Caprio incarne Arthur Rimbaud et David Thewlis Paul Verlaine, les exploits de ces grands poètes dans le club de haschisch sont décrits de manière saisissante.
Au XIXe siècle, lorsque les drogues sont devenues populaires parmi les colonisateurs et les voyageurs européens, la légende du « Paradis vert » a commencé à se répandre. Il s'agit d'un lieu mythique où chaque bouffée d'un narguilé rempli de haschisch transporte dans un monde sans soucis ni peurs. Ce mythe a été renforcé par les œuvres d'écrivains français tels que Charles Baudelaire, qui a relaté ses expériences avec le haschisch en Algérie.
Certains chercheurs pensent que l'impressionnisme a pu être partiellement inspiré par la perception altérée de la réalité sous l'influence du haschisch. Des artistes tels que Vincent van Gogh et Paul Cézanne étaient connus pour avoir fréquenté des clubs de haschisch.
Dans la culture contemporaine, le haschisch symbolise la liberté et la rébellion, et fait partie de la contre-culture.
Dans les années 1950-60, lorsque la « beat generation » a émergé aux États-Unis et en Europe, de nombreux écrivains, poètes et artistes ont commencé à consommer du haschisch et d'autres drogues pour élargir leurs horizons créatifs. Ils en ont sans doute parlé dans leurs œuvres.
Nous avons fumé du haschisch et parlé du sens de la vie, sans remarquer que le temps passait vite...
Le haschisch est également mentionné dans d'autres best-sellers du XXe siècle tels que « Vol au-dessus d'un nid de coucou » de Ken Kesey et « L'Alchimiste » de Paulo Coelho.
Le grand écrivain et réalisateur français Jean Cocteau a souvent mentionné comment les drogues, en particulier le haschisch, l'aidaient à trouver de nouvelles idées créatives et l'inspiration pour le cinéma et la littérature.
Dans la musique, en particulier dans le reggae et le hip-hop, le haschisch symbolise la liberté personnelle et la protestation contre le système sociétal. La popularité du haschisch est visible dans les œuvres d'art des musiciens Bob Marley, Method Man, Dr Dre et d'autres figures emblématiques.
Aujourd'hui, l'un des plus célèbres défenseurs de la marijuana et du haschisch est Snoop Dogg, qui n'a cessé de plaider en sa faveur, tant dans sa musique que dans sa vie privée. Il a récemment ouvert son propre club de cannabis à Los Angeles et a participé à diverses campagnes politiques liées à la légalisation de la marijuana.
Le haschisch a également influencé la culture rock, qui est elle-même un symbole de protestation et de liberté. De nombreux artistes rock, comme Jimi Hendrix, les Doors et presque tous les musiciens de Woodstock, ont ouvertement parlé de leurs expériences avec le haschisch et d'autres substances psychoactives. Cette influence est évidente dans leur style musical et dans les paroles de leurs chansons.
Ma vie est libre maintenant, ma vie est claire
Je t'aime douce feuille, même si tu ne peux pas entendre
Oh, yeah baby !
Ainsi, le rôle du haschisch est passé d'une source d'inspiration et d'élargissement de la conscience pour les intellectuels du 19e siècle à un symbole de liberté personnelle et de résistance aux normes sociétales. Aujourd'hui, cette évolution se reflète le plus clairement dans la musique et le mode de vie de nombreux musiciens populaires.
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